自從“五一”長假被黃金分割出清明、端午、重陽三個小長假，被年輕人鄙棄多年的民俗傳統破天荒地再受重視。單從民俗文化效應而言，這三個傳統節日的民俗傳統正在逐漸顯現。

　　近百年來，中國的“節日”與國際標準日漸趨同，譬如國際性的兒童節、婦女節、勞動節，源于西方傳統的母親節、父親節、情人節，還有與西方宗教文化關系密切的圣誕節、復活節、萬圣節……在眾多外來節慶的文化擠壓下，以農歷節氣和宗教文化為基礎的中國傳統節日并未得到妥善保留——那些已經延續千百年的傳統節日，或是被意義相近的“洋節”取代，或是成為可有可無的平常日子。如今，很多人都知道與屈原有關的端午節，卻不知與介子推有關的“寒食節”；曾在唐宋時期盛極一時，堪與元宵節、中秋節并稱的“花朝節”現在鮮有人關注；而根植于道教文化的“中元節”、“下元節”在上元節(元宵節)的強勢遮蔽下更顯冷清。

　　傳統節日的含義不單純在于旅游、假期或是消費，其中文化傳承的意義同等重要。我們可以給一年中的每個日子都冠以特殊定義，而且這些日子的意義絕不雷同，這就是民俗的魅力。中國的傳統節日既有農業文明的特征，也有原始崇拜、宗教文化的特定含義，若是把文化從節日中清晰地剝離出來，再以新文化的視角加以注解，或許是保存節日民俗的另類途徑——80多年前“元旦”與“春節”的日期分離，就是同時遵循西方文明與民俗傳統的一種嘗試。僅靠增加節日或是開辟“小長假”無法完全復活那些民俗傳統，正如端午節的傳統不只是包粽子、賽龍舟、掛菖蒲等符號表象，或只是屈原、伍子胥這些歷史名人，節日本身就是艘文化之船，搭載著千百年來附加的種種文化意項駛入現代文明。

　　再過十多天，就將是我國第四個“非遺日”。作為非物質文化遺產的重要內容，中國傳統節日的文化復興需要扶持，更需要年輕人像熱衷于“圣誕節”、“情人節”那樣的熱情。王晨